Истины веры не противоречат разуму, но превосходят его. Они СВЕРХразумны. Вот только принять это положение гордому уму невозможно... Современному "образованному" светскому человеку вера представляется чем-то вроде отказа от собственного достоинства, унижением, потому что вера предполагает послушание, отказ от своеволия.
Можно понимать веру как субъективный акт свободной воли (западное понимание, нашедшее свое полное выражение, в частности, у того же Августина): вера как более низкая ступень знания, вера прежде понимания (по времени), но ниже его, т.к. человек дальше начинает понимать то, во что он верил. Т.е. вера - раньше, но разум - главнее. Это понимание развивается далее Абеляром, у того разум уже выше веры ("Понимаю, чтобы верить" - intellego ut credam - формула, опять же, приписываемая Абеляру). Если вера - это акт воли, но разум нуждается в доказательствах -> Фома с его различными методами постижения одной истины и еще один вариант – теория двух истин (Сигер Брабантский).
Возможен другой подход. Может быть, вера имеет большее количество «измерений»? На всякий путь, каким человек приходит к вере (наблюдение природы, чудо, острое эмоциональное переживание и др.) можно найти свои контрдоводы (например, объяснять все естественными законами природы, законами психики, воспитанием и т.д.). Очевидно одно: к вере приходят РАЗНЫМИ путями, через различные «способности души». Может быть, вера – это не отдельный акт воли, а отклик «сердца», души в целом? И именно поэтому путь к вере у каждого человека свой (ведь нет на свете двух одинаковых душ, каждый человек неповторим)? Может быть, вера – это орган познания, но находящийся как бы в «параллельном мире» :), мире иной системы координат? Вера, так сказать, принадлежит миру ноуменальному, тогда как знание объемлет мир феноменов. Соприкасаются эти две «системы координат» в душе, пересекаются, образуют различные соотношения… Может быть, «систем координат» больше, чем две, может быть, их – бесконечное количество? Любовь, допустим, - это еще одна…
Когда силы души (разум, воля и чувство) находятся в гармонии друг с другом, для человека очевидно как существование первого, так и второго планов бытия, как внешнего мира, так и Бога. Но если какая-нибудь из сил души начинает предводительствовать, то возникает желание поставить либо то, либо другое под сомнение… Однако, если жить с убеждением в небытии внешнего мира практически невозможно, то отрицать бытие Бога очень даже можно. ;))) Почему так? Потому что сфера духа, сфера веры ШИРЕ, чем область, которую под силу охватить разуму. Кроме того, высшее знание – знание о трансцендентном Боге – дается только душе совершенной, гармоничной, целостной. Вера дается цельному, нерастраченному, нерастленному, целомудренному сердцу.
